2차 근대사회와 유동성의 역설: 한국 사회의 분절화와 진보
The Paradox of Second Modernity and Liquidity: Fragmentation and Progress in Korean Society
평생 직장을 몇 번 옮길까? 미국의 통계를 보면 한 사람이 평균 11번 이상 직장을 옮긴다. 한국도 점차 이직과 경력 전환이 자연스러워지고 있지만, 여전히 한 직장에 오래 머무는 문화가 남아 있다. 결혼 역시 변화의 한가운데 있다. 결혼 비율은 줄고 있지만, 한국 사회에서 결혼은 여전히 보편적인 삶의 형식이다. 결혼을 하지 않거나 비혼을 선택하는 것이 화두가 되고, 동거와 같은 새로운 가족 형태는 아직 일반적이지 않다. 유럽에서는 이미 2004년 기준으로 동거 중 출생아 비율이 33%에 달했고, 북유럽에서는 50%를 넘어섰다. 한국도 다양한 가족 형태가 서서히 등장하고 있지만, 제도와 인식은 전통적 가족에 머물러 있다.
유럽의 18세기 사회를 보면, 인간의 삶과 노동은 분리되지 않은 하나의 덩어리였다. 땅에서 작물을 기르고, 가족과 함께 일하는 것이 일상이었다. 하지만 산업화가 시작되면서 노동이 개인의 영역으로 분리되고, 계층화와 개인화가 빠르게 진행됐다. 이 과정에서 1차 근대사회로의 전환이 이루어졌다.
한국은 한국전쟁 이후 급격한 1차 근대화를 경험했다. 미국식 민주주의와 산업화 모델이 도입되었지만, 유교적 가치관과 집단주의, 군대 문화가 여전히 사회 곳곳에 남아 있다. 개인주의에 대한 부정적 인식이 강하고, 공동체 중심의 사고가 선호된다. 남성 중심의 군대 문화와 민족주의 역시 한국의 2차 근대화, 즉 개인화와 다양성의 시대 진입을 더디게 만드는 요인이다.
지그문트 바우만이 말한 '유동사회(liquid modernity)'는 전통적 질서와 규범이 해체되고, 불확실성과 유동성이 일상이 된 사회를 뜻한다. 한국도 점차 이런 사회로 나아가고 있지만, 그 전환은 유럽이나 미국과는 다른 양상을 보인다.2차 근대사회로의 지체는 다른 사회와 다르게 문제를 해결하게 만든다.
이명박 정부 시절 미국산 소고기 수입 문제는 원래라면 개별적 정책 이슈로 다뤄질 수 있었지만, 한국에서는 사회 전체의 공공 이슈로 폭발했다. 박근혜 탄핵, 세월호 참사 역시 마찬가지다. 한국 사회는 사적인 근심이 공적 영역에서 응축되어 집단적 행동으로 표출되는 경향이 강하다. 바우만이 지적한 것처럼, 유동사회에서는 개인의 문제들이 총합에 그치고 공공의제가 약해지지만, 한국은 여전히 공적 관심사가 강하게 작동한다.
1차 근대화 과정에서 한국 사회는 합리성과 효율성을 강조하며, 사회 구조를 수치화하고 법제화하는 데 집중했다. 미국식 법적 책임과 통제의 문화가 도입되어, 점점 더 많은 사회적 책임이 법적으로 규정되고 있다. 이제는 사회적 책임뿐만 아니라, 개인의 책임도 법적으로 명확히 구분되고, 각자의 문제로 분절화되는 경향이 커지고 있다.
이런 변화는 개인 간의 네트워크에도 영향을 미친다. 사람들은 서로의 문제에 공감하고 위로를 나누지만, 실제로 문제를 해결할 수 있는 집단적 힘이나 제도적 장치는 점점 약해지고 있다. 각자가 겪는 문제의 총합에서 사회적 해답을 찾기보다는, 비슷한 문제를 겪는다는 데서 위로와 공감을 얻는 데 그치는 경우가 많다.
이제 2차 근대사회, 바우만이 말하는 유동사회로 우리도 넘어가고 있다.
자본에 의해 계급화된 한국사회는 점점 더 고착화되고 있다. 계급의 한계는 오히려 개인화를 촉진하고, 사회는 마치 종교가 그랬던 것처럼 법적인 책무를 개인에게로 떠넘긴다. 각 개인은 네트워크를 통해 서로의 문제에 공감하고 위로를 주고받지만, 실제로 구조적 해결책을 제시하지는 못한다. 결국 문제의 총합에서 해답을 찾기보다는, 각자가 가진 문제가 다르지 않다는 데서 위로를 얻는 데 그치게 된다. 사회적 연대보다는, 각자의 책임이 강조되고, 법적 책임의 영역이 점점 커지면서 개인은 더욱 분절화되고 단절된다.
문재인 정부가 들어서고 난 후, 사회는 폭발적으로 진보하고 있다. 2차 근대사회로의 전환 속도가 빨라지고, 일과 가정의 양립을 위한 정책들이 적극적으로 추진되고 있다. 노동 역시 더 이상 집단적 희생과 노력의 상징이 아니라, 개인의 삶과 균형을 중시하는 방향으로 변화하고 있다.
하지만 이러한 진보와 함께, 우리는 또 다른 문제에 직면하게 된다. 바로 공공영역의 해체와 사회적 연대의 약화다. 사회 전체의 문제를 집단적으로 해결하던 방식이 점차 힘을 잃고, 각자의 사적 문제들이 분절된 채로 남게 된다.
이는 과학의 변화와도 닮아 있다. 과거에는 법칙과 논리에 따라 진리를 쌓아 올리는 것이 과학의 목표였다면, 이제는 불확실성을 인정하는 과학으로 변화하고 있다. 세상에 존재하는 법칙과 논리, 일관된 질서는 점점 더 불확실하고, 개별적인 에피소드들의 집합으로 남는다. 사회 역시 장기적이고 점진적인 진보보다는, 개별 사건들이 연속적으로 나타나고 소비되는 형태로 변화하고 있다.
이제 사회의 전략과 설계는 장기적 계획보다는 단기적이고 유연한 대응에 초점을 맞추게 된다. 불확실성은 더욱 커지겠지만, 이 속에서도 분명한 진보는 이루어지고 있다. 다만 그 진보는 더 이상 하나의 큰 줄기에서 비롯되는 것이 아니라, 개별화되고 분절화된 흐름 속에서 만들어지고 있다.
한국 사회는 지금 전통과 현대, 집단과 개인, 공공과 사적 영역이 교차하고 충돌하는 변화의 한가운데 서 있다. 변화의 속도는 빨라지고, 불확실성은 커지고 있다. 하지만 이런 시대에도 각자가 겪는 문제의 유사성에서 위로와 공감을 찾고, 새로운 형태의 연대와 진보를 모색하는 움직임이 계속되고 있다. 앞으로의 한국 사회는 이러한 유동성과 분절성을 어떻게 조화시킬지, 또 어떤 새로운 사회적 의미와 구조를 만들어갈지 주목할 만하다.
하지만 이러한 진보와 함께, 우리는 또 다른 문제에 직면하게 된다. 바로 공공영역의 해체와 사회적 연대의 약화다. 사회 전체의 문제를 집단적으로 해결하던 방식이 점차 힘을 잃고, 각자의 사적 문제들이 분절된 채로 남게 된다. 이는 과학의 변화와도 닮아 있다. 과거에는 법칙과 논리에 따라 진리를 쌓아 올리는 것이 과학의 목표였다면, 이제는 불확실성을 인정하는 과학으로 변화하고 있다. 세상에 존재하는 법칙과 논리, 일관된 질서는 점점 더 불확실하고, 개별적인 에피소드들의 집합으로 남는다. 사회 역시 장기적이고 점진적인 진보보다는, 개별 사건들이 연속적으로 나타나고 소비되는 형태로 변화하고 있다.
이제 사회의 전략과 설계는 장기적 계획보다는 단기적이고 유연한 대응에 초점을 맞추게 된다. 불확실성은 더욱 커지겠지만, 이 속에서도 분명한 진보는 이루어지고 있다. 다만 그 진보는 더 이상 하나의 큰 줄기에서 비롯되는 것이 아니라, 개별화되고 분절화된 흐름 속에서 만들어지고 있다. 이처럼 우리는 유동사회로의 전환 속에서, 개인화와 분절화, 그리고 불확실성이라는 새로운 과제와 마주하고 있다. 앞으로의 사회는 이 유동성과 분절성을 어떻게 조화시키고, 새로운 연대와 공공성을 만들어갈 것인가가 중요한 과제가 될 것이다.
유럽의 18세기 사회를 보면, 인간의 삶과 노동은 분리되지 않은 하나의 덩어리였다. 땅에서 작물을 기르고, 가족과 함께 일하는 것이 일상이었다. 하지만 산업화가 시작되면서 노동이 개인의 영역으로 분리되고, 계층화와 개인화가 빠르게 진행됐다. 이 과정에서 1차 근대사회로의 전환이 이루어졌다.
한국은 한국전쟁 이후 급격한 1차 근대화를 경험했다. 미국식 민주주의와 산업화 모델이 도입되었지만, 유교적 가치관과 집단주의, 군대 문화가 여전히 사회 곳곳에 남아 있다. 개인주의에 대한 부정적 인식이 강하고, 공동체 중심의 사고가 선호된다. 남성 중심의 군대 문화와 민족주의 역시 한국의 2차 근대화, 즉 개인화와 다양성의 시대 진입을 더디게 만드는 요인이다.
When public politics sheds its functions and life-politics takes over, problems encountered by individuals de jure in their efforts to become in-dividuals de facto turn out to be botoriously non-additive and non-cumulative, thereby denuding the public sphere of all substance except of the site where private worries are confessed and put on public display. By the same token, not only does the individualization appear to be a one-way-street, but it seems to destroy as it procededs all the tools thich could conceivably be used in implementing its erstwhile objectives.- 유동사회 1장 해방 마지막에서 두번째 단락.
지그문트 바우만이 말한 '유동사회(liquid modernity)'는 전통적 질서와 규범이 해체되고, 불확실성과 유동성이 일상이 된 사회를 뜻한다. 한국도 점차 이런 사회로 나아가고 있지만, 그 전환은 유럽이나 미국과는 다른 양상을 보인다.2차 근대사회로의 지체는 다른 사회와 다르게 문제를 해결하게 만든다.
이명박 정부 시절 미국산 소고기 수입 문제는 원래라면 개별적 정책 이슈로 다뤄질 수 있었지만, 한국에서는 사회 전체의 공공 이슈로 폭발했다. 박근혜 탄핵, 세월호 참사 역시 마찬가지다. 한국 사회는 사적인 근심이 공적 영역에서 응축되어 집단적 행동으로 표출되는 경향이 강하다. 바우만이 지적한 것처럼, 유동사회에서는 개인의 문제들이 총합에 그치고 공공의제가 약해지지만, 한국은 여전히 공적 관심사가 강하게 작동한다.
1차 근대화 과정에서 한국 사회는 합리성과 효율성을 강조하며, 사회 구조를 수치화하고 법제화하는 데 집중했다. 미국식 법적 책임과 통제의 문화가 도입되어, 점점 더 많은 사회적 책임이 법적으로 규정되고 있다. 이제는 사회적 책임뿐만 아니라, 개인의 책임도 법적으로 명확히 구분되고, 각자의 문제로 분절화되는 경향이 커지고 있다.
이런 변화는 개인 간의 네트워크에도 영향을 미친다. 사람들은 서로의 문제에 공감하고 위로를 나누지만, 실제로 문제를 해결할 수 있는 집단적 힘이나 제도적 장치는 점점 약해지고 있다. 각자가 겪는 문제의 총합에서 사회적 해답을 찾기보다는, 비슷한 문제를 겪는다는 데서 위로와 공감을 얻는 데 그치는 경우가 많다.
이제 2차 근대사회, 바우만이 말하는 유동사회로 우리도 넘어가고 있다.
자본에 의해 계급화된 한국사회는 점점 더 고착화되고 있다. 계급의 한계는 오히려 개인화를 촉진하고, 사회는 마치 종교가 그랬던 것처럼 법적인 책무를 개인에게로 떠넘긴다. 각 개인은 네트워크를 통해 서로의 문제에 공감하고 위로를 주고받지만, 실제로 구조적 해결책을 제시하지는 못한다. 결국 문제의 총합에서 해답을 찾기보다는, 각자가 가진 문제가 다르지 않다는 데서 위로를 얻는 데 그치게 된다. 사회적 연대보다는, 각자의 책임이 강조되고, 법적 책임의 영역이 점점 커지면서 개인은 더욱 분절화되고 단절된다.
문재인 정부가 들어서고 난 후, 사회는 폭발적으로 진보하고 있다. 2차 근대사회로의 전환 속도가 빨라지고, 일과 가정의 양립을 위한 정책들이 적극적으로 추진되고 있다. 노동 역시 더 이상 집단적 희생과 노력의 상징이 아니라, 개인의 삶과 균형을 중시하는 방향으로 변화하고 있다.
하지만 이러한 진보와 함께, 우리는 또 다른 문제에 직면하게 된다. 바로 공공영역의 해체와 사회적 연대의 약화다. 사회 전체의 문제를 집단적으로 해결하던 방식이 점차 힘을 잃고, 각자의 사적 문제들이 분절된 채로 남게 된다.
이는 과학의 변화와도 닮아 있다. 과거에는 법칙과 논리에 따라 진리를 쌓아 올리는 것이 과학의 목표였다면, 이제는 불확실성을 인정하는 과학으로 변화하고 있다. 세상에 존재하는 법칙과 논리, 일관된 질서는 점점 더 불확실하고, 개별적인 에피소드들의 집합으로 남는다. 사회 역시 장기적이고 점진적인 진보보다는, 개별 사건들이 연속적으로 나타나고 소비되는 형태로 변화하고 있다.
이제 사회의 전략과 설계는 장기적 계획보다는 단기적이고 유연한 대응에 초점을 맞추게 된다. 불확실성은 더욱 커지겠지만, 이 속에서도 분명한 진보는 이루어지고 있다. 다만 그 진보는 더 이상 하나의 큰 줄기에서 비롯되는 것이 아니라, 개별화되고 분절화된 흐름 속에서 만들어지고 있다.
한국 사회는 지금 전통과 현대, 집단과 개인, 공공과 사적 영역이 교차하고 충돌하는 변화의 한가운데 서 있다. 변화의 속도는 빨라지고, 불확실성은 커지고 있다. 하지만 이런 시대에도 각자가 겪는 문제의 유사성에서 위로와 공감을 찾고, 새로운 형태의 연대와 진보를 모색하는 움직임이 계속되고 있다. 앞으로의 한국 사회는 이러한 유동성과 분절성을 어떻게 조화시킬지, 또 어떤 새로운 사회적 의미와 구조를 만들어갈지 주목할 만하다.
하지만 이러한 진보와 함께, 우리는 또 다른 문제에 직면하게 된다. 바로 공공영역의 해체와 사회적 연대의 약화다. 사회 전체의 문제를 집단적으로 해결하던 방식이 점차 힘을 잃고, 각자의 사적 문제들이 분절된 채로 남게 된다. 이는 과학의 변화와도 닮아 있다. 과거에는 법칙과 논리에 따라 진리를 쌓아 올리는 것이 과학의 목표였다면, 이제는 불확실성을 인정하는 과학으로 변화하고 있다. 세상에 존재하는 법칙과 논리, 일관된 질서는 점점 더 불확실하고, 개별적인 에피소드들의 집합으로 남는다. 사회 역시 장기적이고 점진적인 진보보다는, 개별 사건들이 연속적으로 나타나고 소비되는 형태로 변화하고 있다.
이제 사회의 전략과 설계는 장기적 계획보다는 단기적이고 유연한 대응에 초점을 맞추게 된다. 불확실성은 더욱 커지겠지만, 이 속에서도 분명한 진보는 이루어지고 있다. 다만 그 진보는 더 이상 하나의 큰 줄기에서 비롯되는 것이 아니라, 개별화되고 분절화된 흐름 속에서 만들어지고 있다. 이처럼 우리는 유동사회로의 전환 속에서, 개인화와 분절화, 그리고 불확실성이라는 새로운 과제와 마주하고 있다. 앞으로의 사회는 이 유동성과 분절성을 어떻게 조화시키고, 새로운 연대와 공공성을 만들어갈 것인가가 중요한 과제가 될 것이다.
How many times does a person change jobs in their lifetime? According to statistics from the United States, an individual changes jobs more than 11 times on average. In Korea, job changes and career transitions are gradually becoming more accepted, yet the culture of staying at one workplace for a long time still persists. Marriage, too, is in the midst of transformation. Although marriage rates are declining, marriage remains a universal life form in Korean society. The choice not to marry or to remain single is becoming a topic of discussion, and new family forms such as cohabitation are still not common. In Europe, as early as 2004, the proportion of children born to cohabiting couples reached 33%, and in Northern Europe, it surpassed 50%. While various family structures are slowly emerging in Korea, institutions and social perceptions remain anchored in the traditional family.
Looking at 18th-century European society, life and labor were not separate but formed a single whole. Growing crops on the land and working with family was a part of daily life. However, with the advent of industrialization, labor became separated into the individual sphere, and stratification and individualization progressed rapidly. This process marked the transition to the first modern society.
Korea experienced a rapid first modernization after the Korean War. Although American-style democracy and industrialization models were introduced, Confucian values, collectivism, and military culture still remain deeply embedded in society. There is a strong negative perception of individualism, and community-centered thinking is preferred. Male-dominated military culture and nationalism are also factors that slow Korea’s entry into the second modernity, that is, the era of individualization and diversity.
Zygmunt Bauman’s concept of the “liquid society (liquid modernity)” refers to a society where traditional orders and norms are dismantled, and uncertainty and fluidity become everyday realities. Korea is also gradually moving toward such a society, but the transition is unfolding differently compared to Europe or the United States. The delay in entering the second modernity leads Korea to address problems in ways distinct from other societies.
During the Lee Myung-bak administration, the issue of importing American beef could have been handled as an individual policy matter, but in Korea, it exploded as a major public issue for society as a whole. The impeachment of Park Geun-hye and the Sewol ferry disaster were similar. Korean society has a strong tendency for private concerns to condense in the public sphere and erupt as collective action. As Bauman pointed out, in a liquid society, individual problems merely add up and public agendas weaken, but in Korea, public interest still operates powerfully.
During the first modernization, Korean society focused on rationality and efficiency, quantifying and codifying its social structures. The American-style culture of legal responsibility and control was introduced, and more and more social responsibilities are now defined by law. Not only social responsibility but also individual responsibility is now clearly distinguished legally, and there is a growing tendency for issues to be fragmented into each person’s individual problem.
These changes also affect networks between individuals. People empathize with and comfort each other’s problems, but the collective power or institutional mechanisms to actually solve these problems are becoming weaker. Rather than finding social solutions in the sum of individual problems, people often settle for the comfort and empathy found in sharing similar experiences.
Now, we too are moving into the second modern society, the liquid society Bauman describes.
Korean society, stratified by capital, is becoming increasingly rigid. The limitations of class, paradoxically, promote individualization, and society, much like religion once did, shifts legal obligations onto individuals. Each person empathizes and comforts others through networks, but structural solutions are not provided. Ultimately, rather than seeking answers from the sum of problems, people find solace in the fact that their problems are not unique. Instead of social solidarity, individual responsibility is emphasized, and as the realm of legal responsibility expands, individuals become more fragmented and isolated.
Since the Moon Jae-in administration, society has progressed explosively. The transition to the second modern society has accelerated, and policies to balance work and family are being actively promoted. Labor is no longer a symbol of collective sacrifice and effort, but is changing toward valuing personal life and balance.
However, along with this progress, we face another challenge: the dissolution of the public sphere and the weakening of social solidarity. The method of solving society-wide problems collectively is losing strength, leaving individual private issues fragmented.
This resembles changes in science. In the past, the goal of science was to build truth based on laws and logic, but now science is changing to acknowledge uncertainty. The laws, logic, and consistent order that exist in the world are becoming increasingly uncertain, remaining as a collection of individual episodes. Likewise, society is shifting from gradual, long-term progress to a pattern where individual events appear and are consumed in succession.
Now, social strategies and designs focus on short-term and flexible responses rather than long-term planning. Uncertainty will only increase, but clear progress is still being made. However, this progress no longer stems from a single main thread, but is being created within individualized and fragmented currents.
Korean society now stands at the crossroads of tradition and modernity, group and individual, public and private spheres. The pace of change is accelerating, and uncertainty is growing. Yet even in such times, people find comfort and empathy in the similarity of their problems, and there are ongoing efforts to seek new forms of solidarity and progress. It is worth watching how Korean society will reconcile this fluidity and fragmentation, and what new social meanings and structures will emerge.
However, along with this progress, we face another challenge: the dissolution of the public sphere and the weakening of social solidarity. The method of solving society-wide problems collectively is losing strength, leaving individual private issues fragmented. This also resembles changes in science. In the past, the goal of science was to build truth based on laws and logic, but now science is changing to acknowledge uncertainty. The laws, logic, and consistent order that exist in the world are becoming increasingly uncertain, remaining as a collection of individual episodes. Likewise, society is shifting from gradual, long-term progress to a pattern where individual events appear and are consumed in succession.
Now, social strategies and designs focus on short-term and flexible responses rather than long-term planning. Uncertainty will only increase, but clear progress is still being made. However, this progress no longer stems from a single main thread, but is being created within individualized and fragmented currents.
In this way, amid the transition to a liquid society, we are confronted with new challenges of individualization, fragmentation, and uncertainty. The key task for the future will be how society harmonizes this fluidity and fragmentation, and how it forges new forms of solidarity and publicness.
Looking at 18th-century European society, life and labor were not separate but formed a single whole. Growing crops on the land and working with family was a part of daily life. However, with the advent of industrialization, labor became separated into the individual sphere, and stratification and individualization progressed rapidly. This process marked the transition to the first modern society.
Korea experienced a rapid first modernization after the Korean War. Although American-style democracy and industrialization models were introduced, Confucian values, collectivism, and military culture still remain deeply embedded in society. There is a strong negative perception of individualism, and community-centered thinking is preferred. Male-dominated military culture and nationalism are also factors that slow Korea’s entry into the second modernity, that is, the era of individualization and diversity.
When public politics sheds its functions and life-politics takes over, problems encountered by individuals de jure in their efforts to become in-dividuals de facto turn out to be botoriously non-additive and non-cumulative, thereby denuding the public sphere of all substance except of the site where private worries are confessed and put on public display. By the same token, not only does the individualization appear to be a one-way-street, but it seems to destroy as it procededs all the tools thich could conceivably be used in implementing its erstwhile objectives.- From the penultimate paragraph of Chapter 1, "Liberation," in Liquid Modernity.
Zygmunt Bauman’s concept of the “liquid society (liquid modernity)” refers to a society where traditional orders and norms are dismantled, and uncertainty and fluidity become everyday realities. Korea is also gradually moving toward such a society, but the transition is unfolding differently compared to Europe or the United States. The delay in entering the second modernity leads Korea to address problems in ways distinct from other societies.
During the Lee Myung-bak administration, the issue of importing American beef could have been handled as an individual policy matter, but in Korea, it exploded as a major public issue for society as a whole. The impeachment of Park Geun-hye and the Sewol ferry disaster were similar. Korean society has a strong tendency for private concerns to condense in the public sphere and erupt as collective action. As Bauman pointed out, in a liquid society, individual problems merely add up and public agendas weaken, but in Korea, public interest still operates powerfully.
During the first modernization, Korean society focused on rationality and efficiency, quantifying and codifying its social structures. The American-style culture of legal responsibility and control was introduced, and more and more social responsibilities are now defined by law. Not only social responsibility but also individual responsibility is now clearly distinguished legally, and there is a growing tendency for issues to be fragmented into each person’s individual problem.
These changes also affect networks between individuals. People empathize with and comfort each other’s problems, but the collective power or institutional mechanisms to actually solve these problems are becoming weaker. Rather than finding social solutions in the sum of individual problems, people often settle for the comfort and empathy found in sharing similar experiences.
Now, we too are moving into the second modern society, the liquid society Bauman describes.
Korean society, stratified by capital, is becoming increasingly rigid. The limitations of class, paradoxically, promote individualization, and society, much like religion once did, shifts legal obligations onto individuals. Each person empathizes and comforts others through networks, but structural solutions are not provided. Ultimately, rather than seeking answers from the sum of problems, people find solace in the fact that their problems are not unique. Instead of social solidarity, individual responsibility is emphasized, and as the realm of legal responsibility expands, individuals become more fragmented and isolated.
Since the Moon Jae-in administration, society has progressed explosively. The transition to the second modern society has accelerated, and policies to balance work and family are being actively promoted. Labor is no longer a symbol of collective sacrifice and effort, but is changing toward valuing personal life and balance.
However, along with this progress, we face another challenge: the dissolution of the public sphere and the weakening of social solidarity. The method of solving society-wide problems collectively is losing strength, leaving individual private issues fragmented.
This resembles changes in science. In the past, the goal of science was to build truth based on laws and logic, but now science is changing to acknowledge uncertainty. The laws, logic, and consistent order that exist in the world are becoming increasingly uncertain, remaining as a collection of individual episodes. Likewise, society is shifting from gradual, long-term progress to a pattern where individual events appear and are consumed in succession.
Now, social strategies and designs focus on short-term and flexible responses rather than long-term planning. Uncertainty will only increase, but clear progress is still being made. However, this progress no longer stems from a single main thread, but is being created within individualized and fragmented currents.
Korean society now stands at the crossroads of tradition and modernity, group and individual, public and private spheres. The pace of change is accelerating, and uncertainty is growing. Yet even in such times, people find comfort and empathy in the similarity of their problems, and there are ongoing efforts to seek new forms of solidarity and progress. It is worth watching how Korean society will reconcile this fluidity and fragmentation, and what new social meanings and structures will emerge.
However, along with this progress, we face another challenge: the dissolution of the public sphere and the weakening of social solidarity. The method of solving society-wide problems collectively is losing strength, leaving individual private issues fragmented. This also resembles changes in science. In the past, the goal of science was to build truth based on laws and logic, but now science is changing to acknowledge uncertainty. The laws, logic, and consistent order that exist in the world are becoming increasingly uncertain, remaining as a collection of individual episodes. Likewise, society is shifting from gradual, long-term progress to a pattern where individual events appear and are consumed in succession.
Now, social strategies and designs focus on short-term and flexible responses rather than long-term planning. Uncertainty will only increase, but clear progress is still being made. However, this progress no longer stems from a single main thread, but is being created within individualized and fragmented currents.
In this way, amid the transition to a liquid society, we are confronted with new challenges of individualization, fragmentation, and uncertainty. The key task for the future will be how society harmonizes this fluidity and fragmentation, and how it forges new forms of solidarity and publicness.
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